« UPADHYAYA(97), le choix est fait, j’ai soif de Sagesse. Tu as maintenant déchiré le voile placé devant le Sentier secret, et enseigné le Yâna majeur(98). Voici ton serviteur prêt à se laisser guider par toi ».
C’est bien, Shrâvaka(99). Prépare-toi, car tu devras voyager seul. L’Instructeur ne peut que t’indiquer la route. Le Sentier est un pour tous, les moyens d’atteindre le but doivent varier avec les Pèlerins.
Que choisiras-tu, ô homme au cœur indomptable ? Le Samtan(100) de la « Doctrine de l’œil », le quadruple Dhyânâ ? Ou bien feras-tu route par les Pâramitâs(101) au nombre de six, ces nobles portes de vertu qui mènent à Bodhi et à Prajña, la septième marche de Sagesse ?
Le rude Sentier du quadruple Dhyâna serpente en montant. Trois fois grand celui qui gravit la cime élevée.
Les hauteurs Pâramitâ se traversent par un sentier encore plus escarpé. Il faut te frayer une route à travers sept portails, sept forteresses tenues par des puissances cruelles et rusées – les passions incarnées.
Bon courage, disciple, rappelle-toi la règle d’or. Une fois que tu auras franchi la porte, Srotâpatti(102) – « celui qui est entré dans le courant » – une fois que ton pied aura foulé le lit du courant nirvânique dans cette vie ou toute incarnation future tu n’auras plus devant toi que sept autres naissances, ô toi à la Volonté adamantine.
Regarde. Que vois-tu devant ton œil, ô aspirant à la Sagesse divine ?
« Le manteau de l’obscurité est sur la profondeur de la matière, dans ses plis je me débats. Sous mon regard, elle s’approfondit, Seigneur ; elle se disperse sous le mouvement de ta main. Une ombre se meut, rampante, comme les anneaux d’un serpent qui se déploie… Elle grandit, s’enfle et disparaît dans l’obscurité ».
C’est l’ombre de toi-même, hors du sentier, projetée sur les ténèbres de tes péchés.
« Oui, Seigneur : je vois le SENTIER, son pied est dans la fange, ses sommets perdus dans la glorieuse lumière nirvânique. Et maintenant je vois les Portails, qui vont en s’étrécissant, sur la route âpre et épineuse de Jnâna(103) ».
Tu vois bien, lanou. Ces Portails mènent l’aspirant, à travers les ondes, « sur l’autre rive(104) ». Chaque Portail s’ouvre avec une clef d’or, et ces clefs sont :
- DANA, la clef de charité et d’immortel amour.
- SHILA, la clef d’harmonie en parole et en acte, la clef qui rétablit l’équilibre entre la cause et l’effet, et ne laisse plus de place à l’action karmique.
- KSHANTI, la douce patience, que rien ne peut troubler.
- VIRAGA, l’indifférence au Plaisir et à la douleur, l’illusion vaincue, la vérité seule perçue.
- VIRYA, l’énergie indomptable qui se fraye une route vers la VÉRITE céleste, hors de la fange des terrestres mensonges.
- DHYANA, dont la porte d’or, une fois ouverte, conduit le Naljor(105) vers le royaume de l’éternel Sat et contemplation incessante.
- PRAJNA, dont la clef fait de l’homme un dieu, et le crée Bodhisattva, fils des Dhyânis.
Telles sont les clefs d’or des Portails.
Avant de Pouvoir t’approcher du dernier portail, ô tisserand de ta liberté, il te faudra conquérir, tout au long du sentier aride, ces Pâramitâs de perfection, les vertus transcendantes, au nombre de six et de dix.
Car, ô disciple ! Avant d’avoir été rendu apte à rencontrer ton Instructeur face à face, ton MAÎTRE lumière à lumière, que t’a-t-on dit ?
Avant de pouvoir approcher la première porte, il te faut apprendre à séparer ton corps de ton mental, à dissiper l’ombre, et à vivre dans l’éternel. Dans ce but, tu dois vivre et respirer en tout, comme tout ce que tu perçois respire en toi, sentir que tu résides en toutes choses, et toutes choses dans le SOI.
Tu ne laisseras pas tes sens faire de ton mental un terrain de jeux.
Point ne sépareras ton être de l’ÊTRE et du reste, mais tu absorberas l’Océan dans la goutte, la goutte dans l’Océan.
Ainsi tu seras en parfait accord avec tout ce qui vit, tu aimeras les hommes comme s’ils étaient tes frères disciples, les élèves d’un même Instructeur, les fils d’une même et douce mère.
Les Instructeurs sont nombreux : l’ÂME-MAÎTRE est une(106), Alaya, l’Âme universelle. Vis dans ce MAÎTRE comme SON rayon vit en toi. Vis en tes semblables comme ils vivent en LUI.
Avant de te tenir au seuil du Sentier, avant de franchir la toute première Porte, tu dois fondre les deux dans l’Un, sacrifier le personnel au SOI impersonnel, et détruire ainsi le « sentier » entre les deux, l’Antahkarana(107).
Tu dois être préparé à répondre à Dharma, la loi rigoureuse, dont la voix te demandera dès le début, à ton tout premier pas :
« T’es-tu conformé à toutes les règles ô toi dont les espérances sont sublimes ? »
« As-tu accordé ton cœur et ton mental au grand mental et au grand cœur de tout le genre humain ? Car, semblable à la voix mugissante de la Rivière sacrée qui fait écho à tous les sons de la nature(108), ainsi, le cœur de celui « qui veut entrer dans le courant » doit vibrer en réponse à chaque soupir, à chaque pensée de tout ce qui vit et respire ».
On peut comparer les disciples aux cordes de la vînâ qui éveille les échos de l’âme, l’humanité à sa table d’harmonie et la main qui la caresse, au souffle harmonisant de la GRANDE ÂME DU MONDE. La corde incapable de répondre au toucher du Maître, en suave harmonie avec toutes les autres, se brise et est rejetée. De même le mental collectif des lanou-shrâvakas. Ils doivent s’accorder avec le mental de l’Upâdhyâya – un avec la Sur-Âme – ou se retirer.
Ainsi font les « Frères de l’Ombre », les meurtriers de leur Âme, le clan redouté des Dad-Dugpas(109).
As-tu accordé ton être avec la grande peine de l’humanité, ô candidat à la lumière ?
Tu l’as fait ?… Tu peux entrer. Pourtant, avant de mettre pied sur le Sentier désolé de la douleur, il est bon que tu connaisses d’abord les pièges de ta route.
……………………..
Armé de la clef de charité, d’amour et de tendre miséricorde, tu es en sûreté devant la porte de Dâna, la porte qui se dresse à l’entrée du SENTIER.
Regarde, ô heureux pèlerin ! Le portail qui te fait face est haut et large, et semble d’accès facile. La route qui le traverse est droite, unie et verdoyante. C’est comme une clairière ensoleillée dans les sombres profondeurs de la forêt, un point réfléchi sur terre du Paradis d’Amitâbha. Là, les rossignols d’espoir, les oiseaux au radieux plumage chantent perchés dans les verts bosquets, chantent le Succès pour les pèlerins sans crainte. Ils chantent les cinq vertus des Bodhisattvas, la quintuple source du pouvoir Bodhi, et les sept degrés de la Connaissance.
Passe ! tu as la clef ; tu es en sûreté.
Et, menant à la seconde porte, la route est verdoyante encore : mais tout en montant, elle est raide et sinueuse, oui, jusqu’au sommet rocailleux. De grises brumes se suspendront à ses hauteurs rudes et pierreuses, tout sera sombre au delà. À mesure que le pèlerin avance, le chant d’espoir sonne plus faible dans son cœur. Le frisson du doute est maintenant sur lui, son pas devient moins assuré.
Prends-y garde, ô candidat ! Prends garde à la crainte qui se déploie comme les ailes noires et silencieuses de la chauve-souris de minuit, entre le clair de lune de ton Âme et le grand but qui s’estompe dans la distance lointaine.
La crainte, ô disciple, tue la volonté et paralyse toute action. S’il lui manque la vertu Shîla, le pèlerin trébuche, et les cailloux karmiques meurtrissent ses pieds sur le sentier rocailleux.
Aie le pied sûr, ô candidat. Baigne ton Âme dans l’essence de Kshânti(110) ; car voici que tu approches du portail de ce nom, de la Porte de fortitude et de patience.
Ne ferme pas les yeux, et ne perds pas de vue Dorje(111); les flèches de Mâra frappent toujours l’homme qui n’a pas atteint Virâga(112).
Prends garde de trembler. Sous le souffle de la crainte, la clef de Kshânti se rouille, la clef rouillée refuse d’ouvrir.
Plus tu avanceras, plus tes pieds rencontreront de fondrières. Le sentier où tu marches est éclairé par un feu, par la lumière de l’audace, qui brûle dans le cœur, Plus on ose, plus on obtiendra. Plus on craint, plus la lumière pâlira, et elle seule peut guider. De même que le rayon attardé sur le sommet d’une haute montagne, dès qu’il s’efface, est suivi par la nuit noire, ainsi, quand la lumière du cœur s’éteint, une ombre profonde et menaçante tombe de ton propre cœur sur le Sentier, et la terreur rive tes pieds sur place.
Prends garde, disciple, à cette ombre fatale. Nul rayonnement de l’Esprit ne peut dissiper l’obscurité de l’âme inférieure, à moins que toute pensée égoïste ne s’en soit enfuie, et que le pèlerin ne dise : « J’ai renoncé à cette forme passagère ; j’ai détruit la cause, les ombres projetées ne peuvent plus exister comme effets ». Car voici qu’a eu lieu le grand combat suprême, la lutte finale entre le Soi Supérieur et le soi Inférieur. Vois, le champ de bataille même est maintenant englouti dans la grande guerre et il n’est plus.
Mais une fois franchie la porte de Kshânti, le troisième pas est fait. Ton corps est ton esclave. Maintenant, prépare-toi pour le quatrième, le Portail des tentations qui, avec certitude, enjôlent l’homme intérieur.
Avant que tu puisses approcher de ce but, avant d’étendre la main pour soulever le loquet de la quatrième porte, tu dois avoir maîtrisé tous les changements mentaux dans ton Soi, et tué l’armée des pensées-sensations qui, subtiles et insidieuses, se glissent inaperçues dans le brillant sanctuaire de l’Âme.
Si tu ne veux pas être tué par elles, tu dois rendre inoffensives tes propres créations, les enfants de tes pensées, invisibles, impalpables, dont les essaims tourbillonnent autour du genre humain, qui sont les descendants et les héritiers de l’homme et de ses dépouilles terrestres. Tu dois étudier la vacuité de ce qui semble plein, la plénitude de ce qui semble vide. Ô intrépide aspirant, regarde bien au fond du puits de ton cœur et réponds, Connais-tu les pouvoirs du Soi, ô toi qui perçois les ombres extérieures ?
Si tu ne les connais pas, alors tu es perdu.
Car, sur le quatrième Sentier, la plus légère brise de passion ou de désir fera remuer la lumière tranquille sur les murs blancs et purs de l’Âme. La plus petite vague d’aspiration ou de regret pour les dons illusoires de Mâyâ, ondulant le long d’Antahkarana – le sentier qui relie ton Esprit à ton soi, la grande route des sensations, ces rudes excitants, d’Ahamkara(113) – toute pensée, même rapide comme l’éclair, te fera perdre tes trois prix, ces prix par toi gagnés.
Car, sache-le, l’ÉTERNEL ne connaît pas de changement.
« Abandonne à jamais les huit cruelles misères. Sinon, sûrement, tu ne peux venir à la sagesse, encore moins à la libération », dit le grand Seigneur, le Tathâgata de perfection « celui qui suivit les traces de ses prédécesseurs(114) ».
Rigide et exigeante est la vertu de Virâga, Si tu veux maîtriser sa voie, tu dois garder ton mental et, tes perceptions bien plus libres qu’auparavant de toute action meurtrière.
Tu dois te saturer de pur Alaya, devenir comme un avec l’Âme-Pensée de la Nature. Uni à elle, tu es invincible ; séparé d’elle, tu deviens la lice de Samvritti(115), origine de toutes les illusions du monde.
Tout est impermanent chez l’homme excepté la pure essence brillante d’Alaya. L’homme est son rayon cristallin : un rayon de lumière immaculée au dedans, une forme d’argile matérielle sur la face inférieure. Ce rayon est le guide de ta vie et ton vrai Soi, le Veilleur et le Penseur silencieux, la victime de ton Soi inférieur. Ton Âme ne peut être blessée qu’au moyen de ton corps prompt à l’erreur, dirige-les et maîtrise-les tous les deux, et tu pourras franchir sain et sauf le prochain « Portail de l’Équilibre ».
Aie bon espoir, ô pèlerin hardi, « va vers l’autre rive ». N’écoute pas les murmures des légions de Mâra ; écarte les tentateurs, ces esprits malveillants, les jaloux Lhamayin(116) de l’espace sans fin.
Tiens bon ! Tu approches maintenant du portail du milieu, de la porte de Douleur, avec ses dix mille pièges.
Sois maître de tes pensées, ô lutteur pour la perfection, si tu veux en franchir le seuil.
Sois maître de ton Âme, ô chercheur de vérités immortelles, si tu veux atteindre le but.
Concentre ton regard d’Âme sur l’Unique et Pure Lumière, la Lumière que rien n’affecte et fais usage de ta Clef d’or.
……………………..
La tâche ardue est accomplie, ton labeur est presque fini. Le large abîme qui s’ouvrait pour t’engloutir est presque franchi.
……………………..
Tu as maintenant traversé le fossé qui environne la porte des passions humaines. Tu as maintenant vaincu Mâra et sa furieuse légion.
Tu as nettoyé ton cœur de la souillure et tu l’as saigné du désir impur. Mais, ô glorieux combattant, ta tâche n’est pas encore accomplie. Bâtis haut, lanou, le mur qui clôturera l’Île Sainte(117), la digue qui protégera ton mental de l’orgueil et de la satisfaction à la pensée de la grande œuvre accomplie.
Un sentiment d’orgueil endommagerait l’ouvrage. Oui, bâtis-le fort, de peur que l’élan furieux des vagues assaillantes, qui montent du grand Océan de la Mâyâ du Monde et viennent battre son rivage, n’engloutisse le pèlerin et l’Île – oui, même quand la victoire est remportée.
Ton « Île » est le daim, tes pensées sont les chiens qui le fatiguent et le poursuivent dans sa course vers le fleuve de Vie. Malheur au daim qui est rejoint par les démons aboyeurs avant d’avoir atteint le Vallon du Refuge, dont le nom est Dhyâna Mârga, « le sentier de la connaissance pure ».
Avant que tu Puisses t’établir en Dhyâna Mârga(118) et l’appeler tien, ton Âme doit devenir comme le fruit mûr du manguier, aussi douce et tendre que sa pulpe d’or brillante pour les peines d’autrui, aussi dure que son noyau pour tes propres douleurs et chagrins, ô conquérant du bien-être et de l’infortune.
Endurcis ton Âme contre les ruses du Soi ; mérite pour elle le nom d’Âme-diamant(119).
Car, de même que le diamant profondément enfoui dans le cœur palpitant de la terre ne peut jamais réfléchir les terrestres lumières, ainsi sont ton mental et ton Âme, plongés en Dhyâna Mârga, ils ne peuvent rien refléter du royaume illusoire de Mâyâ.
Quand tu as atteint cet état, les Portails que tu as encore à conquérir sur le Sentier ouvriront tout grands leurs battants pour te laisser passer et les plus puissantes forces de la Nature ne possèdent pas le pouvoir d’arrêter ta course. Tu seras maître du septuple Sentier : mais pas avant, ô candidat, d’avoir subi des épreuves qui dépassent la parole.
Jusqu’alors, une tâche bien plus dure t’attend encore : tu dois te sentir toi-même TOUTE PENSÉE, et pourtant exiler toutes les pensées de ton Âme.
Tu dois atteindre cette fixité du mental dans laquelle aucune brise, si forte soit-elle, ne puisse y faire pénétrer une pensée terrestre. Ainsi purifié, le sanctuaire doit être vide de toute action, son ou lumière de nature terrestre ; tout comme le papillon, saisi par la gelée, tombe sans vie sur le seuil, ainsi toutes les pensées terrestres doivent tomber mortes devant le temple.
Vois, c’est écrit :
« Avant que la flamme d’or puisse brûler d’une lumière régulière, la lampe doit être bien protégée dans un lieu à l’abri de tout vent(120) ». Exposé aux sautes de la brise, le jet de lumière vacillera et la flamme tremblotante jettera des ombres trompeuses, sombres et toujours changeantes, sur le blanc sanctuaire de l’Âme.
Et alors, ô poursuivant de la vérité, ton Âme-Mental deviendra comme un éléphant furieux qui se déchaîne dans la jungle. Prenant les arbres de la forêt pour des ennemis vivants, il périra en essayant de tuer les ombres mouvantes qui dansent sur la paroi des rochers exposés au soleil.
Prends garde que par souci du Soi, ton Âme perde pied sur le sol de la connaissance-Déva.
Prends garde que par oubli du SOI, ton Âme ne perde son autorité sur son mental tremblant, et ne soit ainsi frustrée du fruit légitime de ses conquêtes.
Prends garde à l’inconstance ! Car cette inconstance est ton grand ennemi. Elle t’attaquera et te rejettera profondément, hors du Sentier que tu foules, dans les marais visqueux du doute.
Prépare-toi, et sois averti à temps. Si tu as essayé et échoué, ô combattant indomptable, ne perds pourtant pas courage ; continue de combattre et reviens à la charge, encore et toujours.
L’intrépide guerrier, alors que le précieux sang de sa vie s’écoule par ses blessures béantes, attaquera encore l’ennemi, le chassera de sa forteresse, et, le vaincra avant d’expirer lui-même. Agissez donc, vous tous qui échouez et souffrez, agissez comme lui, et de la forteresse de votre Âme, chassez tous vos ennemis – ambition, colère, haine, et jusqu’à l’ombre du désir – lors même que vous avez échoué…
Souviens-t-en, toi qui combats pour la libération de l’homme(121), chaque échec est un succès, et chaque effort sincère gagne avec le temps sa récompense. Des germes saints bourgeonnent et croissent, invisibles, dans l’âme du disciple, leurs tiges s’affermissent à chaque nouvelle épreuve, elles plient comme des roseaux mais ne rompent jamais, et jamais ne peuvent être perdues. Mais quand l’heure est venue elles fleurissent(122).
……………………..
Mais si tu es venu préparé, alors sois sans crainte.
……………………..
Désormais ta route est bien dégagée au travers de la porte Virya, le cinquième des Sept Portails. Tu es maintenant sur la voie qui conduit au havre de Dhyâna, le sixième Portail, Bodhi.
La porte Dhyâna est comme un vase d’albâtre blanc et transparent, dans lequel brûle tranquille une flamme d’or, la flamme de Prâjña qui rayonne d’Atma.
Tu es ce vase.
Tu as rompu avec les objets des sens, tu as voyagé sur le « Sentier de la vue », sur le « Sentier de l’ouïe », et tu te tiens debout dans la lumière de la Connaissance.
Tu as atteint maintenant l’état Titikshâ(123).
O Naljor, tu es en sûreté.
……………………..
Sache-le, conquérant des péchés, une fois qu’un Sowâni(124) à traversé le septième Sentier, toute la Nature saisie d’une crainte respectueuse vibre de joie et se sent soumise. L’étoile argentée transmet en scintillant cette nouvelle aux fleurs nocturnes, le ruisseau frémît cette histoire pour les cailloux, les vagues sombres de l’océan la rugiront aux rochers ceinturés de brisants, les brises chargées de parfums la chanteront aux vallons, et les pins majestueux murmureront avec mystère : « Un Maître s’est élevé, Un MAÎTRE DU JOUR(125) ».
Il se dresse maintenant comme un piller blanc à l’occident, sur la face duquel le soleil levant de la pensée éternelle verse ses premières ondes les plus glorieuses. Son mental, tel un océan apaisé et sans bornes, s’étend dans l’espace sans rivages. Il tient la vie et la mort dans sa forte main.
Oui, Il est puissant. Le pouvoir vivant libéré en lui, ce pouvoir qui est LUI-MÊME, peut soulever le tabernacle d’illusion bien haut au-dessus des dieux, au-dessus du grand Brahm et d’Indra. Maintenant, il atteindra sûrement sa grande récompense !
N’emploiera-t-il pas les dons que ce pouvoir confère pour son propre repos et sa béatitude, son bien-être et sa gloire bien gagnés – lui, le victorieux de la grande Illusion ?
Non, ô candidat au savoir caché de la Nature ! Si l’on veut suivre les traces du saint Tathâgata, ces dons et ces pouvoirs ne sont pas pour Soi.
Voudras-tu endiguer ainsi les eaux nées sur le Sumeru(126) ? Voudras-tu détourner le courant pour l’amour de toi-même, ou le renvoyer à sa source première le long de la crête des cycles ?
Si tu veux que ce courant de connaissance durement gagnée, de Sagesse née du ciel, reste une eau douce et courante, il ne faut pas le laisser devenir un marais stagnant.
Sache-le ; si d’Amitâbha, l’ « Age sans Borne », tu veux devenir le collaborateur alors tu dois répandre la lumière acquise, comme font les Bodhisattvas jumeaux(127), sur toute l’étendue des trois mondes(128).
Sache que le courant de connaissance surhumaine et de Sagesse-Déva que tu as gagnées, doit, de toi-même, canal d’Alaya, être versé dans un autre lit.
Sache, Ô Naljor du Sentier Secret, que les eaux pures et fraîches doivent être employées à rendre, plus douces les vagues amères de l’Océan – cette puissante mer de douleur formée des larmes des hommes.
Hélas ! lorsque tu seras devenu comme l’étoile établie au plus haut des cieux, des profondeurs de l’espace ce céleste luminaire doit briller pour tous, excepté pour lui-même ; donner de la lumière à tous, mais n’en prendre à personne. Hélas ! lorsque tu seras devenu comme la neige pure dans les vallons des montagnes – froide et insensible au toucher, chaude et protectrice pour la semence qui dort profondément sous son sein – c’est maintenant cette neige qui devra recevoir la mordante gelée, les rafales du nord, abritant ainsi de leur dent aiguë et cruelle la terre qui contient la moisson promise, la moisson qui nourrira les affamés.
Volontairement condamné à vivre au cours des Kalpas(129) futurs, sans être remercié ni perçu par l’homme ; assujetti comme une pierre entre les autres pierres innombrables qui forment le « Mur Gardien(130) » ; tel est ton avenir si tu passes la septième porte. Bâti par les mains de nombreux Maîtres de Compassion, élevé par leur torture, cimenté par leur sang, il abrite le genre humain, depuis que l’homme est l’homme, et le protège contre de nouvelles et bien plus profondes souffrances et douleurs.
Cependant l’homme ne voit point cela, il ne le percevra pas, et ne prendra pas garde à la parole de Sagesse… car il ne la sait pas.
Mais toi tu l’as entendue et tu sais tout, ô toi dont l’Âme est sincère et sans artifice…. et tu dois choisir. Alors écoute encore.
Sur le Sentier du Sowân, ô Srotâpatti(131), tu es en sûreté. Oui, sur ce Mârga(132) où le pèlerin fatigué ne rencontre qu’obscurité, où saignent les mains déchirées par les épines, où les pieds sont coupés par les silex aigus et durs, et où Mâra dirige ses armes les plus fortes, là, immédiatement au delà, attend une grande récompense.
Calme et immuable, le pèlerin s’élève en glissant sur le courant qui mène à Nirvâna. Il sait que plus ses pieds saigneront, mieux il sera blanchi lui-même. Il sait bien qu’après sept courtes et rapides naissances, Nirvâna sera à lui…
Tel est le Sentier de Dhyâna, le havre du Yogi, le but béni que les Srotâpattis désirent ardemment.
Il n’en est pas ainsi quand il a franchi et gagné le sentier Aryahata(133).
Là, Kleshâ(134) est détruit à jamais, les racines de Tanhâ(135) sont arrachées. Mais attends, disciple… encore un mot. Peux-tu détruire la divine COMPASSION ? La Compassion n’est pas un attribut. C’est la LOI des LOIS, l’Harmonie éternelle, le SOI d’Alaya, une essence sans rivages et universelle, la lumière du Droit sans fin, l’à-propos de toutes choses, la loi de l’éternel amour.
Plus tu deviens un avec elle, ton être fondu dans son ÊTRE, plus ton âme s’unit avec ce qui EST, et plus tu deviendras COMPASSION ABSOLUE(136).
Tel est le Sentier Arya, le Sentier des Bouddhas de perfection.
Cependant, quel est le sens des manuscrits sacrés qui te font dire les paroles suivantes ?
« Om ! je crois que ce ne sont pas tous les Arhats qui obtiennent les doux fruits du Sentier nirvânique ».
« Om ! je crois que tous les Bouddhas n’entrent pas au Nirvâna-Dharna(137) ».
Oui ! sur le Sentier Arya tu n’es plus un Srotâpatti, tu es un Bodhisattva(138). Le courant est traversé. Il est vrai que tu as droit à la robe Dharmakâya ; mais le Sambhogakâya est plus grand qu’un Nirvâni, et plus grand encore est le Nirmânakâya – le Bouddha de Compassion(139).
Baisse la tête et écoute bien, ô Bodhisattva. La Compassion parle et dit : « Peut-il y avoir de la béatitude quand tout ce qui vit doit souffrir ? Seras-tu sauvé pour entendre ».
Maintenant tu as entendu ce qui a été dit.
Tu n’atteindras le septième degré et tu ne franchiras la porte de la connaissance finale que pour épouser la douleur, – si tu veux être Tathâgata, suis les pas de tes prédécesseurs, reste sans égoïsme jusqu’à la fin sans fin.
Tu es éclairé, choisis ta route.
……………………..
Regarde la douce lumière qui inonde le ciel d’Orient. En signe de louange le ciel et la terre s’unissent. Et des quadruples Pouvoirs manifestés s’élève un chant d’amour, du Feu flamboyant et de l’Eau fluide, de la Terre odorante et du Vent impétueux.
Écoute !… du profond et insondable tourbillon de cette lumière d’or où se baigne le Vainqueur, la voix sans parole de TOUTE la NATURE élève ses mille accents pour proclamer :
JOIE À VOUS, Ô HOMMES DE MYALBA(140).
UN PÈLERIN EST REVENU « DE L’AUTRE RIVE ».
UN NOUVEL ARHAT(141) EST NÉ….
Paix à tous les êtres(142).
LES SEPT PORTAILS - HELENA PETROVNA BLAVATSKY - 1889
