L’expérience directe – APAROKSANUBHUTI – Versets 45 à 93

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  1. Il n’existe aucune autre cause matérielle de l’univers phénoménal que Brahman. C’est pourquoi cet univers entier n’est pas autre chose que Brahman, unique.
  2. « Tout est l’Atman ». D’une telle affirmation l’idée du pénétré et du pénétrant s’ensuit comme étant fausse. Cette suprême vérité étant réalisée, où est la place de la distinction ?
  3. La pluralité est infirmée de manière certaine directement par la Sruti. La cause non-duelle restant établie, comment pourrait-elle (être) autre (que cette cause) ?
  4. D’ailleurs, la Sruti a dénoncé l’erreur : « La personne trompée par Maya voit la variété en ceci, elle va de la mort à la mort ».
  5. De Brahman, du Suprême Atman tous les êtres sont nés; c’est pourquoi ils sont en vérité Brahman, ceci doit être clairement compris.
  6. Brahman en réalité soutient tous les noms, les diverses formes, et toutes les actions; la Sruti a chanté ceci.
  7. Comme d’une chose produite de l’or la nature de l’or est permanente, ainsi de ce qui est né de Brahman la nature de Brahman l’est.
  8. Il est parlé de la peur de l’ignorant qui continue à faire même une petite distinction entre le jivatman et le Paramatman.
  9. Quand à travers l’ignorance la dualité apparaît, alors on voit (une différence); quand tout est comme l’Atman, alors on (ne voit pas) un brin (de différence).
  10. Quand on réalise tous les êtres comme l’Atman, alors il n’y a ni erreur ni peine, du fait de l’absence de dualité.
  11. Cet Atman, existant comme l’atman de tout est vraiment Brahman; ceci est affirmé dans la Sruti sous la forme de la Brhadaranyaka.
  12. Ce monde, bien qu’expérimenté, bien que propre à tous les desseins pratiques, est, comme un rêve, de la nature de la non-existence, du fait qu’il est contredit dans le moment suivant.
  13. Dans l’état de veille le rêve est irréel, dans le rêve la veille n’existe pas non plus. Les deux n’existent vraiment pas dans le sommeil profond. Le sommeil profond en vérité n’existe pas non plus dans les deux.
  14. Ainsi les trois (états), créés par les trois gunas, sont irréels. Leur témoin est au-delà des gunas, éternel, un, de la nature de la Conscience.
  15. Tout comme on ne voit pas l’illusion d’une jarre dans la terre ou la présence de l’argent dans la nacre, il en est de même du jiva lorsque Brahman est réalisé.
  16. Tout comme le nom d’une jarre dans la terre, d’une boucle d’oreille dans l’or, le nom « argent » dans la nacre, ainsi le mot « jiva » dans le Suprême.
  17. Tout comme le bleu dans le ciel, l’eau dans le désert, une figure humaine dans un poteau, ainsi l’univers dans l’Atman qui est Conscience.
  18. Tout comme un esprit dans un endroit vide, comme un château dans l’air, comme la vision de deux lunes dans le ciel, de la même manière l’existence de l’univers dans la Vérité.
  19. Tout comme il n’y a que de l’eau dans le clapotis et les vagues, ou le cuivre dans la forme d’un navire, de même en vérité l’Atman, sûrement, apparaît ainsi comme l’univers entier.
  20. Tout comme la terre apparaît sous le nom d’une jarre, les fils sous le nom d’un vêtement, la Conscience apparaît sous le nom de l’univers. « Cela » est à connaître en niant ces (noms).
  21. Toutes les activités sont accomplies par les gens en et par Brahman, mais, à travers l’ignorance, ils ne savent pas que les jarres et autres choses en terre sont uniquement de la terre.
  22. Tout comme entre une jarre et la terre existe toujours la relation de cause à effet, de même entre le monde phénoménal et Brahman. (Ceci a été établi) ici sur la force des Écritures et du raisonnement.
  23. Tout comme lorsqu’une jarre est perçue la terre suit forcément, de même quand le monde phénoménal est vu, seul jaillit le brillant Brahman.
  24. L’Atman qui est toujours pur, apparaît toujours impur, tout comme une corde (apparaît) toujours de deux manières différentes au sage et à l’ignorant.
  25. Tout comme une jarre est faite de terre, ainsi le corps est toute conscience. La division entre l’Atman et le non- Atman est faite en vain par l’ignorant.
  26. Tout comme une corde (est prise) pour un serpent, la nacre pour une pièce d’argent, de même la nature de l’Atman est prise pour le corps par une personne ignorante.
  27. Tout comme la terre (est vue) comme une jarre, des fils comme un vêtement, ainsi la nature de l’atman est prise pour le corps par une personne ignorante.
  28. Tout comme l’or (est vu) comme une boucle d’oreille, et l’eau comme des vagues, ainsi l’Atman est vu comme le corps par une personne ignorante.
  29. Tout comme la souche d’un arbre comme une figure humaine, un mirage comme de l’eau, ainsi l’Atman est vu comme le corps par une personne ignorante.
  30. Tout comme une quantité de bois (est vue) comme une maison et du fer comme une épée, de même l’Atman est vu comme le corps par une personne ignorante.
  31. Tout comme du fait de l’eau monte l’illusion d’un arbre, de même du fait du contact de l’ignorance la forme physique est vue dans l’Atman.
  32. Tout apparaît comme mouvant pour une personne allant en bateau. De même du fait du contact de l’ignorance on voit la forme physique dans l’Atman.
  33. Tout comme pour une personne ayant un défaut le jaune est vraiment vu dans une chose blanche, de même du fait du contact de l’ignorance on voit la forme physique dans l’Atman.
  34. Tout comme tout apparaît défectueux pour des yeux défectueux, ainsi du fait du contact de l’ignorance on voit la forme physique dans l’Atman.
  35. Un tison apparaît rond comme le soleil par une simple rotation, de même du fait du contact de l’ignorance la forme physique est vue dans l’Atman.
  36. L’exiguïté en vérité est vue pour toutes les choses en dépit de leur grandeur lorsqu’elles sont vues d’une grande distance; ainsi du fait du contact de l’ignorance on voit la forme physique dans l’Atman.
  37. Tout comme à travers des lentilles on voit la grosseur dans tous les objets en dépit de leur petitesse, de même du fait du contact de l’ignorance on voit la forme physique dans l’Atman.
  38. L’état d’eau est vu dans une surface de verre ou l’état de verre dans une surface d’eau; de même du fait du contact de l’ignorance on voit la forme physique dans l’Atman.
  39. Tout comme une personne (imagine) un joyau dans le feu ou l’état de feu dans un joyau, de même du fait du contact de l’ignorance on voit la forme physique dans l’Atman.
  40. Tandis que les nuages bougent la lune semble mouvante, ainsi du fait du contact de l’ignorance on voit l’état de corps dans l’Atman.
  41. Tout comme par la confusion d’une personne monte l’erreur au sujet de différentes directions, de même du fait du contact de l’ignorance on voit l’état de corps dans l’Atman.
  42. Tout comme la lune apparaît instable dans l’eau pour quelqu’un, de même du fait du contact de l’ignorance on voit l’état de corps dans l’Atman.
  43. Ainsi en vérité, monte dans l’Atman l’illusion du corps par l’ignorance. Cette véritable illusion disparaît dans l’Atman Suprême par la réalisation de l’Atman.
  44. Quand l’univers entier, muable et immuable, est connu comme l’Atman (comme étant l’Atman), par suite de la négation de tous les objets, où peut-il y avoir apparence du corps comme (étant) l’Atman ?
  45. Ô toi qui es de grande illumination, passe toujours ton temps dans la contemplation de l’Atman alors que tu expérimentes tout le prarabdha; le tourment ne sera pas ressenti.
  46. Ce qui est entendu dans les Écritures, à savoir que le prarabdha ne part pas en vérité même après la connaissance de l’Atman, est maintenant réfuté.
  47. Après l’apparition de la connaissance de la Réalité, le prarabdha n’existe pas en vérité, du fait de la non-existence du corps et autre, tout comme le rêve à l’état de veille.
  48. Ce karma acquis dans une naissance précédente est appelé prarabdha. Mais celui-ci, en l’absence de future naissance, n’existe en vérité à aucun moment pour un homme.
  49. Tout comme le corps dans le rêve est surimposé, de même ce corps. En vérité comment (peut-il y avoir) naissance de ce qui est surimposé ? En l’absence de naissance, comment peut-il y avoir ce (prarabdha) ?

Versets suivants: 94 à 142

Shri-Shankaracharya (8ième siècle) – à partir de la traduction de Gaura Krishna
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