IL existe en chaque union un grand mystère : l’Initiateur Divin, le Maître, le prêtre qui célèbre la cérémonie d’union. Cette loi s’applique autant aux molécules qu’aux étoiles et à l’univers. Si j’embrasse mon frère, il y a mon frère, moi-même et le frémissement d’amour qui nous traverse tous les deux – il ne s’agit pas de passion mais bien, selon le degré de grandeur qui existe en ce frère et en moi-même, simplement l’amour – et pourtant une loi divine entre en action. Ce frémissement d’amour est sacrifié dans le baiser. Si j’embrasse ce frère de nouveau, ce ne sera pas le même baiser, ni la même vibration de cette force.
Un vieux dicton oriental affirme que « le plaisir et la douleur sont égaux ». Cela est vrai dans une certaine mesure, mais pas littéralement, car, tandis que la douleur peut être élevée au niveau de la joie ou du plaisir, la joie elle-même ne peut pas être transformée en douleur. Seuls les effets de la joie peuvent devenir douleur. La joie constitue la polarité positive, la douleur est la polarité négative. La joie est un état naturel, la douleur n’est pas naturelle. Ce n’est que sur les plans inférieurs de l’existence que les deux sont nécessaires. Sur ces plans, la douleur est des plus utiles, car elle crée les conditions essentielles pour que la joie se manifeste. La douleur occasionne de la chaleur, de la fièvre et l’élévation de la température corporelle. Dans ces vibrations de chaleur, les molécules inférieures, plus grossières, sont détruites par les feux créateurs – ou plutôt elles sont transformées en un autre état, un état très important de la matière, dont naît un autre plan grâce à la coalescence avec une autre force, elle aussi de feu : un état différent de la matière, l’un des états qui participent largement à la formation de la matière perceptible par les sens. Cela constitue l’un des mystères de la douleur, et seulement un. Mais l’apparition de la douleur implique comme conséquence la venue d’un assistant, le sacrifice.
Il ne peut y avoir de vie différenciée sans sacrifice. Le « un » doit mourir pour que le « deux-en-un » puisse exister. Les prétendus barbares, lorsqu’ils offraient des sacrifices aux Dieux, comprenaient bien cette loi. La douleur et le sacrifice sont fréquemment désignés comme deux aspects d’une seule réalité. Cela est vrai sur les plans supérieurs, mais cela ne communique aucune idée conforme à la vérité sur les plans extérieurs de la différenciation, car le spirituel va transformer l’aspect inférieur de la douleur en sacrifice, en se combinant à la douleur, c’est-à-dire en devenant « un » avec elle, donnant et recevant d’elle un élément que cette action a fait naître ; et c’est cela, la douce fragrance, qui constitue le véritable sacrifice – pas la chose sacrifiée, pas la pierre sacrificielle ni le sacrifice.
Une grande erreur a été commise dans l’interprétation des enseignements orientaux. Plusieurs des soi-disant enseignants de l’Occultisme font le saut depuis les plans inférieurs différenciés de l’existence jusqu’à l’état homogène du « Un infini ». Or, même s’il est nécessaire d’énoncer pareille vérité et de fournir une conception véridique de l’état ultime de toute matière à l’esprit conceptuel fini, il est encore plus nécessaire de mettre l’accent sur les degrés intermédiaires, car c’est dans ces degrés ou plans que la totalité de notre existence se déroule. Lorsque l’état ultime est atteint, toutes les individualités se fondent dans le « Un », et c’est sur les plans inférieurs que tous les droits sacrificiels sont exécutés.
Le Fils Éternel est sacrifié lorsqu’Il entre dans le ventre de la Mère Éternelle – sacrifice de Dieu à Lui-même pour que son Fils puisse être « le premier-né entre plusieurs frères ». Sans ce sacrifice de Dieu à Lui-même, il ne pourrait y avoir aucune autre création. Cet événement, qui se passe sur le plan spirituel le plus élevé, au début de chaque Grande Période du monde, se répète sur chaque plan de l’existence et s’étend depuis l’Infini jusqu’au dernier fils de l’éon. Géométriquement, il s’agit de « l’oblong équilatéral » et c’est la véritable pierre du sacrifice, car sur elle est placée, chacune à son tour, chaque offrande brûlée, c’est-à-dire chaque sacrifice de la véritable semence de vie par les feux, dont le premier est allumé sur le plan spirituel et le dernier sur le plan animal. Les feux dont nous parlons ne sont pas des feux distincts, mais différents aspects du même feu, celui de l’Amour. Dieu est Amour, et Il est également un « Feu Consumant ». Le symbolisme spirituel de l’ancien rite phallique était correct. Le péché des anciens résidait dans la matérialisation de ces rites symboliques dans des conditions qui les ont rendus non naturels et relevant du mal, car ils ont mené aux actes sensuels les plus bas, et à des crimes contre nature inexprimables. C’est de cette façon que toutes les grandes vérités spirituelles ont été avilies dans la saleté de la passion animale, en conséquence de quoi l’humain est devenu la créature dépourvue de tout caractère viril qu’il est maintenant.
Nous associons presque invariablement le mot sacrifice à la douleur et à la souffrance, et nous croyons que pour opérer un sacrifice, nous devons souffrir. Cela est faux. Il y a autant de sacrifice de « la douleur pour la joie » que de « la joie pour la douleur », et le parfum émanant de l’un ou l’autre sacrifice est tout aussi précieux, tout aussi saint. Le problème est que nous sommes très dévoués à nos douleurs et à nos souffrances. Nous les enveloppons de nos bras, les tenons bien près de nous et ne les lâchons pas, alors que, dans bien des cas, elles tomberaient loin de nous si nous y consentions. Lorsque nous avons fait ce que nous appelons un sacrifice pour une bonne œuvre, nous assumons inconsciemment la position des martyrs : nous nous apitoyons sur nous-mêmes avec beaucoup de commisération. En fait, nous disons aux Dieux : « Voyez ce que nous avons abandonné pour vous. » Alors que, dans neuf cas sur dix, la vérité, c’est qu’en réalité nous mettons de côté de la camelote, quelque chose qui entravait la croissance soit de l’âme soit du corps. Puis, lorsque nous échouons à recevoir la grande récompense que nous nous sommes convaincus mériter, nous crions : « Nous ne sommes pas reconnus, notre sacrifice a été fait en vain. Nous allons tout abandonner cela et vivre une vie aussi agréable que possible. » Et nous le disons sans jamais prendre conscience que c’est là, à ce moment précis, que nous opérons le véritable sacrifice en abandonnant le faux, en faisant le sacrifice de soi-même à soi-même.
La joie, la vraie béatitude divine, qui est la paix, ne vient qu’en donnant, jamais en recevant, à moins que ce qui est donné ou que ce qui est reçu ne soient d’égale importance. Car, chez la majorité des gens, il survient une prise de conscience égoïste du pouvoir de donner, qui matérialise, dégrade ou assombrit le droit divin de donner jusqu’à ce qu’il devienne un désir de recevoir. Ce démon insatiable ne peut jamais être satisfait, car l’impulsion, pure à l’origine, se déforme encore plus avec chaque gratification de ce désir, jusqu’à ce que, finalement, la nature entière soit détournée, déformée et pervertie, que le pouvoir de donner soit perdu à jamais et qu’en résulte un égotisme avide et égoïste dont les forces se contractent comme les anneaux du cobra qui s’enroule et laisse l’homme comme une épave sans âme dans le monde extérieur, un être humain par la forme, mais un être n’ayant aucune part dans l’héritage spirituel de l’humanité.
HILARION - Les feux du phare - 1899
