L’expérience directe – APAROKSANUBHUTI – Versets 1 à 44

Je me prosterne devant Sri Hari, la suprême Béatitude, le Premier instructeur, Isvara, Omnipénétrant et cause de tous les mondes.
Ici est exposée en détail l’expérience directe pour l’acquisition de la Libération par le pur de cœur qui doit constamment et avec tous les efforts méditer dessus.
La quadruple sadhana, vairagya (renoncement) et autres, s’élève pour les hommes par l’accomplissement du dharma relatif à son ordre social (varna) et à son stade d’existence (asrama), par l’austérité et en se rendant Hari propice.
Juste comme pour l’excrément d’une corneille, l’indifférence à tous les objets de jouissance allant du Brahmaloka à ce monde, cette indifférence est vraiment pur vairagya.
L’atman en lui-même est véritablement permanent, le vu et le contraire. Cette conviction bien établie est réellement la discrimination.
La renonciation aux désirs à tous moments est Sama (sérénité) et la restriction des fonctions externes est appelée Dama.
Le détournement des objets est vraiment le plus grand Uparati (recueillement), et la patiente endurance de tout chagrin ou peine est connue comme Titiksa (patience) qui conduit au bonheur.
La bhakti dans les paroles des Vedas et des instructeurs est connue comme Sraddha (foi) et la concentration mentale sur l’unique Existence est regardée comme Samadhana (concentration).
Quand et comment, Seigneur, serai-je libre du samsara : un tel désir brûlant est appelé Mumuksuta.
En possession desdites qualités, une personne désirant son propre bien réfléchit en vue d’atteindre la Connaissance.
La Connaissance ne peut pas se produire sans autre moyen que vicara (discernement) tout comme la connaissance des objets ne peut à quelque endroit que ce soit se faire sans lumière.
Qui suis-je ? Comment ceci fut-il créé ? Qui en est le créateur ? De quelle matière est-ce fait ? Ce discernement se fait ainsi.
Je ne suis pas le corps, combinaison d’éléments; je ne suis pas non plus les sens; je suis quelque chose de différent d’eux, etc… Cela est vicara (discernement).
Tout ce qui est produit par ignorance est complètement dissous par la Connaissance. Les pensées diverses doivent être le créateur, etc… Cela est vicara.
Tout comme la (cause) matérielle du pot et autres choses est la terre, la (cause) matérielle de ces deux (ignorance et connaissance) est l’Un, Existence subtile et immuable. Cela est vicara.
Je suis aussi l’Un, subtil, connaisseur, témoin, existant, immuable, je suis Cela, il n’y a aucun doute. Cela est vicara.
L’Atman est vraiment Un sans parties. Le corps a beaucoup de parties. Voir l’identité de ces deux, quoi d’autre est ignorance ?
L’Atman est le gouverneur intérieur et le corps le gouverné extérieur. Voir l’identité de ces deux, quoi d’autre est ignorance ?
L’Atman est fait de connaissance et est pur, le corps est fait de chair et est impur. Voir l’identité de ces deux, quoi d’autre est ignorance ?
L’Atman est l’Illuminateur et pur; le corps est dit de la nature de l’obscurité. Voir l’identité de ces deux, quoi d’autre est ignorance ?
L’Atman est éternel car il est l’Existence même; le corps est passager car il est fait de non-existence. Voir l’identité de ces deux, quoi qu’autre est ignorance ?
La luminosité de l’Atman consiste en la manifestation de tous les objets. Elle n’est pas comme la lumière du feu et autres car là à la nuit l’obscurité existe.
Hélas une personne ignorante reste dans la vue qu’il est le corps, quoiqu’il sache qu’il est quelque chose qui lui appartient, comme une personne qui voit un pot.
Je suis réellement Brahman, égal, paisible, par nature Existence absolue, Connaissance et Béatitude. Je ne suis pas le corps qui est la non-existence elle-même. Ceci est appelé Connaissance par le sage.
Je suis sans changement, sans forme, libre de toute tâche, impérissable. Je ne suis pas le corps qui est la non-existence elle-même. Ceci est appelé connaissance par le sage.
Je ne suis pas sujet à la maladie, je suis au-delà de toute compréhension, libre de tout changement, pénétrant tout. Je ne suis pas le corps qui est la non-existence elle – même. Ceci est appelé connaissance par le sage.
Je suis sans attributs, sans activité, éternellement libre, impérissable. Je ne suis pas le corps qui est la non-existence elle-même. Ceci est appelé connaissance par le sage.
Je suis sans impureté, immuable, illimité, pur, impérissable, immortel. Je ne suis pas le corps qui est la non-existence elle-même. Ceci est appelé connaissance par le sage.
Ô ignorant! Pourquoi affirmes-tu que l’Atman, qui est dans ton propre corps et au-delà du corps, bienheureux, connu comme Purusa, établi (comme étant identique à Brahman) éternel, n’existe absolument pas ?
Ignorant! Essaie de connaître ton propre Atman avec l’aide de la sruti, en raisonnant, aussi, le Purusa au-delà du corps, véritable forme de l’existence, très difficile à être vu par des personnes comme toi.
Il est au-delà du corps, connu par le mot « Je », étant unique, alors que d’un autre côté le corps connaît la multiplicité. Comment le corps pourrait-il être le Purusa ?
« Je » est établi comme le sujet de perception, le corps comme l’objet de perception. Cela existe du fait que, à propos de cette description on dit : « Cela est à moi ». Comment le corps pourrait-il être le Purusa ?
« Je » est sans changement alors que le corps subit constamment des changements. Cela est directement perçu. Comment le corps pourrait-il être le Purusa ?
Les sages ont établi la nature du Purusa à partir de ce texte de la sruti : « (Il n’y a rien) de plus haut que Lui ». Comment le corps pourrait-il être le Purusa ?
La Sruti déclare dans le texte approprié connu comme le Purusa Sukta, aussi : « Tout ceci est Purusa« . Comment le corps pourrait-il être le Purusa ?
De même aussi dans la Brhadaranyaka le Purusa est dit sans attaches. Comment le corps, barbouillé d’innombrables impuretés, pourrait-il être le Purusa ?
Là encore il est clairement établi que le Purusa est « illuminé par lui-même ». Comment ce corps inerte, illuminé par un agent extérieur, pourrait-il être le Purusa ?
Dans le Karma Kanda aussi il est déclaré que l’Atman est différent du corps et éternel, et qu’après la chute du corps il subit les fruits des actions.
Le corps subtil même, consistant en plusieurs parties, est un objet de perception, changeable, limité et non-existant par nature. Ainsi comment ce corps subtil pourrait-il être le Purusa ?
Ainsi l’Atman est différent de ces deux corps, Je, immuable Purusa, Isvara, Soi de tout, ayant toutes les formes et transcendant toute chose.
Ainsi par (l’énonciation) de la différence entre l’Atman et le corps s’est affirmée, en vérité, comme par le Tarkasastra, la réalité du monde phénoménal. Mais à quel but sert la vie humaine ?
Ainsi par la différence entre l’Atman et le corps la vue selon laquelle le corps est l’Atman a été réfutée. Maintenant est clairement établie l’irréalité de la différence entre les deux.
Du fait de l’uniformité de la Conscience à tout moment, la division n’est pas admissible. Tout comme la perception d’un serpent dans la corde, de même l’individualité du jiva doit aussi être connue comme fausse.
Tout comme, à travers l’ignorance (de la nature réelle) de la corde la corde réelle apparaît un instant comme un serpent, de la même manière la pure Conscience, sans subir aucun changement, (apparaît) dans la forme de l’univers phénoménal.

Shri-Shankaracharya (8^ième siècle) – à partir de la traduction de Gaura Krishna